真禪大和尚(1916—1995)是當代中國的一代高僧。任全國政協委員、中國佛教協會副會長、上海市佛教協會會長、上海玉佛寺方丈、上海靜安古寺住持、河南開封大相國寺住持。他禪宗臨濟，教在華嚴，行歸地藏、普賢。在其早年的參學進路中，真禪轉益多師，博採眾長，曆參受學於民國佛教複振的中心區域之一江蘇諸高僧，如應慈法師、震華法師、常惺法師、慈舟法師、圓瑛法師。本文透過近代佛教禪教兼弘的“華嚴禪 ”進路，具體結合真禪法師的參學歷程，以禪教一致論的現代推展為議題，試圖闡釋真禪法師如何自覺地融人禪教一致這一中國化佛教的主流傳統，透顯當代中國人間佛教思想的實踐內涵，及其與中國化佛教傳統中華嚴禪思想的內在關聯，從而提出人間佛教作為傳統佛教或佛教傳統的現代推展，既離不開有為僧人對佛教傳統自身的承續，更需要加以與時俱進的推展。而真禪法師正是這樣的僧人典範。 一、禪教一致：華嚴禪的思想特質 所謂“華嚴禪”，並不是意指中國佛教的特定宗派，而是中國化佛教的一種融合思潮或佛教傳統。華嚴禪的真正奠基者，一般認為是華嚴五祖、清涼澄觀門下的圭峰宗密大師(780—841)。 據對宗密思想的著精鑽研究的董群先生在《融合的佛教》一書中的理解，華嚴禪首先並最主要的是指禪門的一種融合方法，認為“華嚴禪這個概念，在佛教中更多地指唐末以降，特別是宋代流行的禪學方法，以華嚴宗方法，特別是理事方法，闡發禪的意義。華嚴禪的實際創始者是宗密”。正是宗密使華嚴禪思想系統化、理論化、完善化。他還進一步區分了狹義的華嚴禪與廣義的華嚴禪。所謂狹義的華嚴禪，特指宗密所致力的華嚴宗與禪宗之菏澤宗的融合；而廣義的華嚴禪，則指禪門所主導的融合禪教、禪密、禪淨、頓漸乃至三教會通的思想立場。 華嚴禪的出現，並不是佛教歷史演進的偶然現象，而應該理解為佛教中國化進程中的一種必然趨向。儘管個中緣由見仁見智，但不可否認的事實是，在佛教中國化的推展進程中，華嚴與禪之間的融會，展示了佛教中國化更豐富的面向。在此意義上說，華嚴禪是中國化佛教圓融的一大範例。華嚴禪思想的實踐性格，充實了中國式的佛教智慧。 華嚴禪始于宗密大師，其思想特質在於教禪一致。在宗密所撰的《禪源諸詮集都序》中對禪教一致論的闡釋，儘管受到當時禪宗的一時不滿，但愈到後世，宗密禪教一致的華嚴禪思想，其調和佛教的內在圓融具有重要的示範意義。以禪教一致論為核心旨趣的華嚴禪，在客觀上促進了佛教徒的方法認同與佛教界的團結，推進了中國佛教的弘化志業。 唐末以降，宗門漸陷於喋喋不休的宗系之諍。這種情形，既引發了禪門對自身修證傳統的內在反思，從而表達其禪史的處境化理解，同時也導致教門更自覺地返經明教，以最大限度地展現佛陀教化的契理與契機。正是通過對禪法修證傳統的歷史與現狀的雙重反思，明清以來的佛教人士對於佛教現狀與歷史，大都有著相當全面而深刻的識見，試圖超越叢林宗派之爭、門戶之見，關注歷史的傳統承續與佛教理法的正信，落歸於佛教正法對於現實人生的內在意義，強調了一種世法與佛法兼顧並重的佛學取向，致力於以佛學攝世學、使世學終歸出世之佛學的佛教經世理念。